Qi Gong Colombia

sábado, 19 de diciembre de 2009

domingo, 13 de diciembre de 2009

Estilos y algunos de sus beneficios

Existen numerosas ramas de Qi Gong, cientos de estilos qué basándose en principios semejantes desarrollan objetivos diferentes. Dichos estilos a veces son nombrados de acuerdo a su efecto, por ejemplo “Qi gong del cambio musculo tendón” “Qi Gong de armonización con las estaciones” “Qi Gong de los sonidos terapéuticos”. Otras veces son nombrados en relación a sus fundadores reales o legendarios, por ejemplo “Qi Gong de los 18 monjes budistas” o “Peng Zu´s Qi Gong de longevidad” otras veces se les nombra de acuerdo a su lugar de origen “Qi Gong Monte O Mei” o “Qi Gong del monte Wu Dang”. También se les llama por un animal, arte marcial o aspecto de la cultura “Qi Gong de los 5 animales” “Qi gong de las 8 piezas de brocado”. (1)
La diferenciación más general es entre estilos de Qi Gong blando y duro y estilos internos y externos.
Los estilos duros son aplicados en artes marciales y tienen como efecto, por ejemplo, que el practicante rompa barras de concreto, levante pesos enormes, resista impactos muy fuertes, etc. Los estilos blandos están vinculados al uso de la energía desarrollando la salud desde el punto de vista integral (mente, cuerpo, energía, espíritu).
Otra clasificación seria entre estilos internos y externos. Los estilos internos cuentan con poco o ningún movimiento físico, se entrena la mente, la atención, la consciencia. Los estilos externos incluyen al cuerpo, acoplándolo con los movimientos de la mente, la respiración y la energía.
Se produce una sinergia, una reunión del aparato físico, el respiratorio, el mental y el energético, traduciéndose en prácticas muy potentes.
El Qi gong que practico, enseño y estudio, bajo esta clasificación podría ser considerado de línea blanda y es tanto interno como externo.
Las prácticas de Qi gong permiten un trabajo profundo siendo a la vez sencillas de realizar. Se pueden realizar a cualquier edad, por cualquier género y condición física.
En general la constancia con las prácticas permite los siguientes beneficios:
Purificación, aumento y desarrollo de la energía
Incremento en la capacidad de percibir, captar, almacenar y dirigir la energía
Descanso
Relajación
Aumento en la oxigenación en el cuerpo
Fortalecimiento del sistema inmune
Prevencion y ayuda en la cura de enfermedades
Desarrollo de la concentración
Mejora de la postura
Desbloqueo de las articulaciones
Ayuda en la regulación del peso
Cultivo la serenidad
Promueve la integración cuerpo-mente-energía,
Desarrolla la autoconsciencia corporal, energética y de procesamiento mental
Para quien lo quiera puede constituirse en un camino de autoconocimiento y de trabajo espiritual al promover el desarrollo de estados de consciencia de unidad.
Los aprendizajes con el Qi gong pueden extraerse a la vida diaria, contribuyendo a generar relaciones más conscientes y cuidadosas del practicante consigo mismo, con los demás y con el entorno.
Como única restricción, no es recomendable que mujeres durante su ciclo menstrual ni en estado de embarazo practiquen.
(1) “the essential Qi Gong training guide” por Ken Kohen

viernes, 20 de noviembre de 2009

La regulacion de la mente




La práctica del Qi Gong propone el desarrollo de tres procesos de armonización mutua: Regulación del cuerpo, regulación de la mente y regulación de la respiración, para así regular los tres tesoros que son: la energía vital (Qi), la energía ancestral (jing) y el espíritu (shen).

Respecto a la regulación de la mente encontré este texto taoísta que alude al tema de manera singular:

Grande y pequeño

"Cuando observamos las cosas a la luz del
Tao,
nada es lo mejor, nada es lo peor.
Cada cosa, vista bajo su propia luz,
destaca a su manera.
Puede parecer "mejor"
de lo que se compara con ella
en sus propios términos.
Pero en términos de la totalidad,
nada destaca como "mejor".
Si medimos las diferencias,
lo que es más grande que otra cosa es
"grande".
Por tanto, no hay nada que no sea "grande".
Lo que es más pequeño que otra cosa es
"pequeño".
Por tanto, no hay nada que no sea "pequeño".
Así que todo el cosmos es un grano de arroz,
y la punta de un cabello
es grande como una montaña...
Éste es el punto de vista relativo.
Se pueden derribar muros con arietes,
pero no se pueden tapar agujeros con ellos.
Todas las cosas tienen diferentes usos.
Los buenos caballos pueden hacer cien millas
al día,
pero no pueden cazar ratones.
Como los perritos o las comadrejas:
todas las criaturas tienen dones que les son
propios.
El búho de cuerno blanco puede cazar pulgas
a medianoche
y distinguir la punta de un cabello,
pero en pleno día se queda pasmado,
impotente,
y no puede ver ni siquiera una montaña.
Todas las cosas tienen distintas capacidades.

En consecuencia: aquel que desea el bien sin
el mal,
el orden sin el desorden,
no comprende los principios
del Cielo y la Tierra.
No sabe cómo
están vinculadas las cosas.
¿Puede un hombre aferrarse nada más que al
Cielo
y olvidarse de la Tierra?
Son correlativos: el conocer el uno
es conocer la otra.
El renegar de uno
es renegar de ambos.
¿Puede un hombre aferrarse a lo positivo
sin nada negativo
en contraste con lo cual se ve
que es positivo?
Si afirma poder hacerlo,
es un bellaco o un loco.

Los tronos pasan
de dinastía a dinastía,
ora hacia acá, ora hacia allá.
Aquel que llega al poder por la fuerza,
en contra de la corriente,
es llamado tirano y usurpador.
Aquel que se mueve con la corriente de los
acontecimientos,
es llamado sabio estadista.

Kui, el dragón de una sola pata,
tiene envidia del ciempiés.
El ciempiés tiene envidia de la serpiente.
La serpiente tiene envidia del ojo.
El ojo tiene envidia de la mente.
Kui le dijo al ciempiés:
"Controlo mi única pata con dificultad.
¿cómo puedes controlar tú un centenar?"
El ciempiés replicó:
"Yo no las controlo.
Caen por todas partes
como gotas de un escupitajo."
El ciempiés dijo a la serpiene:
"A pesar de todos los pies que tengo, no
consigo moverme tan rápidamente
como tú lo haces sin tenerlos.
¿Cómo puede ser?"
La serpiente replicó:
"Tengo un deslizamiento natural
que no puede ser cambiado. ¿Para qué quiero
yo pies?"
La serpiente habló con el viento:
"Yo ondeo mi columna dorsal y me muevo
de una manera física. Tú, sin huesos,
sin músculos, sin método,
soplas desde el Mar del Norte hasta el Océano del Sur.
¿Cómo consigues llegar hasta allí
sin tener nada?"
El viento respondió:
"Cierto, surjo del Mar del Norte
y llego sin obstáculos hasta el
Océano del Sur.
Pero cada ojo que me observa,
cada ala que me utiliza,
es superior a mí, a pesar de que
yo pueda arrancar los más grandes árboles, o
derribar
grandes edificios.
El verdadero conquistador es aquel
que no es conquistado
por la multitud de lo pequeño.
Este conquistador es la mente...
Pero sólo la mente
del hombre sabio."

Tomado de “El camino de Chuang Tzu” de Merton Thomas

martes, 17 de noviembre de 2009

¿Qué es el Qi Gong?


Se pronuncia "Chi Kung". Qi traduce energía vital, aliento vital, fuerza de vida. Gong trabajo, práctica, cultivo. El término "Qi Gong" fue creado por el médico chino Liu Gui Zhen en los años 50 refiriéndose a variadas prácticas chinas qué tenían en común el cultivo de la energía. Estas prácticas, en su mayoría antiquísimas, quizás tuvieron en su origen al chamanismo chino y ciertamente fueron enriquecidas a través de los siglos, comúnmente mantenidas en secreto y restringidas a la aristocracia, monjes budistas y taoístas, sabios, maestros de artes marciales y médicos han ido llegado a occidente después de la revolución cultural china, cada vez mas disponibles en diversos paises y siendo hoy practicadas por millones de personas en todo el mundo Se dice que existen más de 3000 estilos de Qi Gong, diferenciados entre sí por su objetivo: la curación, el desarrollo espiritual, el fomento y cuidado de la salud, el combate marcial, entre otros. Las practicas tienen en común el foco en el trabajo con el Qi y están firmemente asentadas en la cosmovisión china, en la que los procesos de la vida guardan estrecha relación con los movimientos del Qi. La comunicación y conexión con la energía personal y la energia universal se cultiva a través de la respiración consciente, movimientos con el cuerpo, meditaciones, posturas estáticas, relajación profunda y aquietamiento de la mente.